'지금 여기', 내면세계를 상징하는 그 언어가 이제는 일상에서도 보편화되었다. 불가의 인연, 기독교의 회개처럼 일상 속에 자연스럽게 녹아들고 있다. 물질에서 정신으로 넘어가는 21세기의 여정을 가르키는 나침반 같기도 하다. 지금 여기 본질 왜곡 그러나 일상에서 원용되는 '지금 여기'는 그 본질이 많이 왜곡되어 있다. 흘러가는 시간 속에 과거, 현재, 미래가 있지만 그 중에서도 특히 지금 이 순간에 집중한다는 의미로 받아들여지고 있는 것이다. 그러나 사실 시간은 그렇게 존재하지 않는다. 개념상의 편의를 위해 부득이 과거, 현재, 미래라는 이름을 지었지만 내게 실제로 작용하는 시간은 오직 지금 밖에 없다. 10년 전의 나를 추억한다면 그건 지금의 내가 하는 것이다. 10년 뒤의 미래를 걱정한다면 그것 역시 지금의 내가 하는 것이다. 오늘은 개념상으로 판단하면 어제 기준에선 내일이다. 그러나 실제로 살아가는 나는 오늘도 오늘을 살고, 어제도 오늘을 살았고, 내일도 오늘을 살 것이다. 우리는 그 누구도 오늘, 더 정확히 말하면 지금만을 체험할 수 있을 뿐이다. 그래서 과거, 현재, 미래를 끝없이 이어붙인 것이 영원이 아니라 바로 지금이 영원이 된다. 영원한 지금인 것이다. 그럼에도 불구하고 사물과 사물, 현상과 현상 사이에 경계를 나누고 이름을 짓다보니 이상한 혼선이나 왜곡까지 뒤따르는 것이다. "도가도 비상도 명가명 비상명" (도를 도라고 하면 본래의 도가 아니고 이름을 그렇게 하면 본래의 이름이 아니다) 노자 도덕경의 첫 문장도 이렇게 개념에 속아 본질을 놓치지 말라는 경고로 시작하고 있다. 사랑이라 부르면 본래의 사랑이 아니고, 미움이라 부르면 본래의 미움이 아니고, 구원이라 부르면 본래의 구원이 아니고, 해탈이라 부르면 본래의 해탈이 아니다. 그럼에도 불구하고 그렇게 이름짓고 그렇게 구분하는 것은 그렇게...
"우리들이 행복하게 살아가기 위해서는 한 사람당 백만 달러에서 2백만 달러, 한화로 1~20억 정도만 있으면 충분합니다. 그런 충분한 생활을 손에 넣기 위해서는 제로가 되어야 합니다." 호포 전도사인 이하레아카라 휴렌 박사가 <호오포노포노의 비밀>에서 언급한 말이다. 제로는 불가에서 말하는 '공'과 같은 개념이다. 그러나 사람들의 사고와 기억 등이 제로 상태로 들어가는 것을 가로막는다. 호포 4개 단어 만트라 그런 장애들을 4가지 만트라를 이용해 정화하는 작업이 호오포노포노이다. 만트라의 내용도 극히 간결하다. "미안해, 용서해, 고마워, 사랑해", 이 네마디가 전부다. 또 무언가를 의도하거나 원해서도 안된다. 이렇게 됐으면 좋겠다, 저렇게 됐으면 좋겠다 하는 생각은 모두 집착일 뿐이다. 그래서 결과를 생각하지 말고 모든 것을 그냥 흔쾌히 놓아버리는 게 중요하다고 강조한다. 왜 이런 방법을 쓰는 것일까? 현재의식과 잠재의식 사이의 정보량이 천문학적인 차이가 나기 때문이다. 현재의식에서 올라오는 정보량은 1초에 15에서 20비트, 반면에 잠재의식의 정보량은 1초에 1.100만 비트로 현재의식보다 대락 100만배 정도 더 많다. 그래서 호포는 현재의식 대신 잠재의식의 정보를 대상으로 문제를 일으키는 모든 원인을 삭제해서 제로상태로 만드는 데 초점을 맞춘다. 제로의 축에 서면 "제로의 축에 서면 노력과는 상관없이 당연히 일어나야 할 일이 자연스럽게 일어납니다. 부를 비롯해 우리에게 필요한 것은 모두 제로상태에서 존재합니다. 자신 안에 있는 신성의 지혜가 자신에게 가장 알맞은 물건이나 사람과의 인연을 만들어주고, 필요한 장소로 자신을 이끌어 줍니다." 마음을 텅 비우니 도리어 원했건 것들이 저절로 이뤄졌다는 설명과 궤를 같이한다. 다만, 호포가 특이한 점은 정화를 하고 마음을 비우는 과정에서 모든 일을 100퍼센트 자신의 책임으로 본다는 것이다. 상...
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